Социально-политическое учение современного католицизма
Социально-политическое учение современного католицизма изложено в официальных документах Ватикана и прежде всего в так называемых «социальных энцикликах» (энциклика – окружные послания пап к верующим).
Первой социальной энцикликой считается энциклика Папы Льва XIII «Rerum novarum» (лат. «Рерум новарум» – «Новые вещи»), которая увидела свет в 1891 году. Следует отметить, что до появления первой социальной энциклики в католицизме существовали различные направления, течения и школы, социальные программы которых не только расходились между собой, но даже вступали в противоречие с политической линией Ватикана. Публикация «Рерум новарум» означала, что Ватикан устанавливает монополию на развитие социальной мысли в рамках католицизма. Кроме того, в этой энциклике четко прослеживается переориентация социально-политического курса Римско-католической церкви, которая вплоть до конца 19 в. не учитывала новые явления общественной жизни, была как бы в отрыве от них.
Эта переориентация нашла отражение в названии энциклики, а также в ее подзаголовке – «О рабочем вопросе». О многом также говорят названия частей и параграфов энциклики. Например, название первой части звучит так: «Ложное решение: социализм», а параграфы разъясняют, почему Церковь считает социалистическое учение ложным. Вот названия параграфов этой части:
1. «Общественная собственность вредна для рабочего»;
2. «Общественная собственность противоречит естественному праву»;
3. «Общественная собственность угрожает семье»;
4. «Введение общественной собственности чревато социальным расстройством».
Во второй части энциклики, носящей название «Истинное решение», заявляется о готовности помочь рабочим в улучшении их материального положения, обеспечении прожиточного минимума, сокращении рабочего дня, охране женского и детского труда и т.п.
В качестве универсального средства смягчения противоречий энциклика предлагает вмешательство государства, направляемого Римско-католической церковью, в отношения между рабочими и предпринимателями. Осуждая наиболее очевидные язвы капитализма, энциклика вместе с тем объявляет частную собственность «естественным правом, незыблемой основой общества», а социальное неравенство вечным и неустранимым.
Эти положения первой энциклики определили развитие католической мысли на многие годы вперед. Менялись только акценты. Например, после Октябрьской революции 1917 года в России, главное внимание уделялось критике коммунизма и социализма. В энцикликах Пия XI «Quadragesimo anno» (лат. «Квадрагезимо анно» - «Сороковой год», 1931 г.) и «Divini redemptoris» («Дивини редемторис» - «Божественному искупителю, 1937 г.) провозглашалось, что классовая борьба и социальная революция несовместимы с христианством. Пий XI призывал к крестовому походу против СССР, а в 1949 году Ватикан специальным декретом отлучил от Церкви коммунистов, тех, кто голосовал за кандидатов коммунистов или же просто сочувствовал им.
Новые, более реалистичные тенденции в социально-политических воззрениях Ватикана появились при Папе Иоанне XXIII. В условиях обострения международных отношений, тех сложных процессов, которые протекали в мировом сообществе, официальный Ватикан изменил курс в отношениях со странами социализма и выступил с идеей мирного сосуществования государств с разным общественным строем.
В энциклике «Mater et magistra» (лат. «Матер эт магистра» - «Мать и наставница», 1961 г.) Папа Иоанн XXIII говорит о возможности сотрудничества католиков с людьми, которые придерживаются других взглядов. А в энциклике «Pacem in terries» (лат. «Пацем ин террис» - «Мир на земле», 1963 г.) он признает необходимость мирного сосуществования, переговоров для разрешения межнациональных конфликтов, осуждает гонку вооружений. Вместе с тем, в энциклике отмечается, что мир на земле может быть сохранен только при полном соблюдении порядка, установленного Богом, который включает в себя право частной собственности. То есть в этих энцикликах частная собственность опять же рассматривалась как основа общественной жизни, как предначертание Божественной мудрости.
Большим шагом вперед можно считать энциклику Папы Павла VI «Populorum progressio» (лат. «Популорум прогрессио» - «Прогресс народов», 1967 г.), которая была посвящена проблемам развивающихся стан. В ней, наряду с традиционными положениями, содержится ряд новых формулировок, в частности, пересматривается католическая концепция собственности. Указывается, что частная собственность не является безусловным и абсолютным правом. Более того, отмечается, что собственность может отчуждаться, если этого требует общее благо. Осуждая в целом социальную революцию, папа в то же время допускает законность восстания против явной и продолжительной тирании.
Следует сказать, что многими Церквами, особенно Церквами Латинской Америки, положения данной энциклики были интерпретированы чересчур радикально (теология освобождения). Вследствие этого Павлу VI пришлось в своих последующих выступлениях значительно смягчить формулировки энциклики, перейдя на христианско-реформистские позиции.
В 1978 году Папский престол занял польский кардинал Кароль Войтыла. После избрания на пост главы Римско-Католической Церкви Войтыла взял себе имя Иоанн-Павел II, стремясь тем самым подчеркнуть, что будет продолжать линию своих предшественников. Однако, далеко не во всем новый папа оставался верным взглядам Иоанна XXIII и Павла VI. Его социальные воззрения отличались антропологизмом, пессимистичной оценкой состояния дел в мире и значительной долей морализаторства.
За основу анализа социальной ситуации Иоанн-Павел II принимал религиозно истолкованную личность. Все социальные конфликты, утверждал папа в своей первой энциклике «Redemptor hominis» (лат. «Редемтор гоминис» - «Искупитель человека», 1979 г.), являются результатом борьбы материального и духовного начал в человеке. Борьба между ними имеет абсолютный характер и находит свое выражение в контактах личности с другими личностями, на уровне семьи, народа, человечества.
Характерной чертой взглядов понтифика являлось апокалиптическое видение мира. Такое видение вообще присуще христианской историософии, хотя иногда встречаются отклонения от этой позиции. В частности, предшественники Иоанна-Павла II Иоанн XXIII и Павел VI выражали уверенность, что развитие и прогресс в области политики и экономики будут служить задаче улучшения условий жизни людей, а, следовательно, задаче совершенствования личности. Энциклики же Иоанна-Павла II были полны красочных описаний бедствий, которые несет человечеству «техническая цивилизация» и нужно сказать, что оснований для такого пессимистичного понимания современного общества у папы было предостаточно.
Причины всех социальных бед Папа видел в материализме, прагматизме, идеологии потребительства. Они, по его мнению, исходят из примата материи над духом, вещи над личностью, техники над этикой. Все это нарушает внутренний мир человека, ведет к тем противоречиям, которые раздирают современное общество. Поэтому Папа считает, что необходимо изменить сложившуюся ситуацию и установить новую иерархию ценностей, в которой духовные элементы доминировали бы над материальными.
В мае 1991 года увидела свет энциклика Иоанна-Павла II «Centesimus annus» (лат. «Центезимус аннус» - «Год сотый»), основная тема которой – распределение богатств между богатыми и бедными (людьми и странами). Энциклика содержит критику как в адрес социализма, так и капитализма. Папа предостерегает от «идолопоклонства» перед рынком, сожалеет о распространении «радикальной идеологии» капиталистического толка, которая подразумевает решение социальных и экономических проблем с помощью «свободной игры рыночных механизмов».
Давая крайне отрицательную оценку состояния дел в современном мире Иоанн-Павел II все же считал, что существуют разрозненные «духовные элементы», позволяющие в случае их соединения создавать более или менее идеальное в земном измерении человеческое общежитие. Папа выделял три таких элемента:
1. Африканская ментальность, которая противопоставляется папой «материалистической цивилизации». Африканцы в представлении папы выступают потенциальными творцами «интегральной личности», в которой духовные ценности получают приоритет над материальными. В числе непреходящих ценностей «африканской ментальности» папа называл «врожденное религиозное чувство», «ощущение сакрального», «глубокое осознание связей, соединяющих природу с ее Творцом», «сильное чувство семейных и групповых связей», «чувство коллективной ответственности» и т.п.
2. Жизненный уклад сельских общин. Воспевая «аграризм», Иоанн-Павел II пытался уберечь «сельскую», «народную» религиозность от пагубного воздействия городов. «Сельский мир, - уверял папа, - обладает невиданными человеческими и религиозными богатствами: природной любовью к семье, духом дружбы, взаимопомощи, глубокого гуманизма, чувством миролюбия и гражданского общежития, живым опытом религиозного измерения, доверия и открытости к Богу, любовью к святейшей деве Марии». Разумеется, Иоанн-Павел II не предлагал всем вернуться к этому «естественному» обществу, однако, он полагал, что ценности, присущие сельской общине, могут стать всеобщим достоянием в процессе трансформации людей в сторону «сельской ментальности».
3. Демократические свободы западных государств (прежде всего, США). Во время встреч с президентом США Иоанн-Павел II не раз заявлял, что Римско-католическая церковь всецело одобряет господствующие в этой стране религиозную свободу, человеческое творчество, свободу мысли и выражения личности.
Но это, так сказать, «земные рецепты» для решения социальных проблем современности. Самое же главное, по мнению папы, заключается в том, что необходимо произвести «переоценку ценностей» и обратиться к христианству в его римско-католическом варианте. В соответствии с этим католицизмом разрабатывается концепция глобальной евангелизации мира и объединения всего мира вокруг Ватикана. Иерархия в будущей «цивилизации любви» должна зависеть от степени достижения людьми истинного знания о Боге и выглядит следующим образом:
- Католики;
- Приверженцы монотеистических религий: иудаизма, ислама;
- Униаты;
- Представители других христианских конфессий;
- Все остальное человечество.
Что можно сказать об этой концепции?
Во-первых, она представляется утопичной, ибо большинство людей (представители других религий, свободомыслящие) не согласятся отвести высшее место в будущем обществе Римско-католической церкви.
Во-вторых, она обращена в прошлое, а не в будущее. На протяжении многих веков в Западной Европе Римско-католическая церковь находилась в центре общественной жизни, а большинство людей руководствовались нормами и принципами, ею сформулированными. К сожалению, это не привело человечество к «цивилизации любви». Напротив, это порождало религиозные войны, преследования инакомыслящих, межгосударственные конфликты.
Таким образом, это утопия, обращенная в прошлое, то есть регрессивная утопия.
Ясно, что на пути глобальной евангелизации нельзя решить тех проблем, которые стоят перед современным обществом. Нашему миру нужны не абстрактная проповедь, а добрый разум и активные действия, направленные на решение сложнейших проблем. Это, кстати, осознается и самими католиками, которые принимают участие в борьбе за мир и социальную справедливость. Официальный же Ватикан сдерживает, а иногда и осуждает эти движения. Например, папа вел ожесточенную борьбу с теологией освобождения, которая получила большое влияние на латиноамериканском континенте. Священнослужители, вошедшие в революционное правительство Никарагуа, например, были отлучены папой от Церкви и т.д.
© Элбакян Е.С. 2024.