См. напр.: Богомазов В.М. Латиноамериканская «теология освобождения» и общественно-гуманистические ценности человечества // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. 2011. № 1. С. 152-158; Данненберг А.Н. Кубинская сантерия: опыт религиозного синкретизма // Там же. № 2. С. 150-160.

 

Второй Ватиканский собор и католический модернизм

В условиях современного кризиса религии руководство Римско-католической церкви вынуждено искать выход из создавшегося положения. Поэтому во второй половине 20 – начале 21 вв. в католицизме идет процесс «подновления и подчищения религии» - аджорнаменто (лат. aggiornamento).

Специальным вопросам модернизации католического вероучения, культа и организации был посвящен Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962-1965 гг. На соборе выявились разногласия между сторонниками обновления католицизма (так называемыми модернистами) и противниками такого обновления (так называемыми консерваторами).

После долгих, иногда вялых, иногда ожесточенных дискуссий между представителями этих направлений, собор принял 16 документов по разным теологическим, внутрицерковным, межцерковным, идеологическим и социальным вопросам. Большинство принятых документов носит половинчатый характер и отражает борьбу двух основных партий на Втором Ватиканском соборе.

Отношение к вероучению сформулировано в догматической конституции «Божественное откровение» (лат. «Dei Verbum»). В данном документе подчеркивается, что Священное Писание и Священное Предание являются хранилищем воли Господней и представляют собой бесконечную тотальность вечных и абсолютных истин. Они олицетворяют собой постоянную способность учитывать всю проблематику земных ситуаций и содержат ответы на любые вопросы, которые встают перед людьми в различных социокультурных контекстах.

В то же время в конституции «Божественное откровение» само откровение рассматривается и переосмысливается сквозь призму религиозных и философских учений того времени. Например, божественное откровение представлено не как дар трансцендентного и непознаваемого Бога ничтожным и грешным людям. Оно трактуется с точки зрения межличностных отношений между Богом и человеком. При этом используются многие категории, понятия и образы, заимствованные у экзистенциализма, персонализма и других течений западной философии.

Далее, в конституции о «Божественном откровении» предпринята попытка учесть современные научные данные, полученные в ходе изучения Священного Писания и Традиции. Под напором этих данных авторы конституции вынуждены были отметить, что Бог выражает себя в Откровении при помощи людей, которые записывали его Слово в определенной исторической, социальной и психологической обстановке. Поэтому, хотя Бог и выражает себя в Откровении вполне достоверно, следует все же учитывать «литературный стиль авторов», особенности их языка, мышления и т.п., то есть применять при анализе текстов Священного Писания и Священного Предания исторический метод.

Однако, как с особой силой подчеркивается в конституции, исторический смысл, содержащийся в откровении, необходимо постоянно соотносить с «общим смыслом», который Бог, как главный автор, вложил в Священное Писание и Священное Предание. Этот «общий смысл», в конечном счете, определяется не исследователями, не экспертами, а иерархией Римско-католической церкви.

В рассматриваемом документе нет утверждений, противопоставляющих друг другу Священное Писание и католическую традицию. Напротив, отмечается, что Слово Божие не полностью выражено в Священном Писании. Например, деяния и слова Иисуса Христа были переданы нам апостолами и людьми из их окружения двояким образом.

• Письменно в Евангелиях и других произведениях Нового Завета.

• Посредством устной традиции, которая хронологически предшествует Писанию, обрамляет и дополняет его.

Так как хранителями традиции являются епископы, то делается следующий вывод: было бы вредным заблуждением считать, что Библию может читать кто угодно и как угодно. Необходима направляющая рука церковной иерархии для того, чтобы правильно понимать Священное Писание в свете католической традиции.

Итак, оценивая в целом догматическую конституцию о «Божественном откровении», можно сказать, что, хотя в ней и предпринята попытка осмыслить Священное Писание и Священное Предание с учетом уровня общественного и индивидуального сознания середины 20 века, главной задачей ее авторов оставалось сохранение в неприкосновенности Истин Откровения, а потому вся их работа свелась к мелким и незначительным поправкам католической доктрины.

Модернизация культа. Об этом шла речь в принятой Собором конституции «Священная литургия» (лат. «Sacrosanctum Concilium»). Основное направление модернизации – максимальное упрощение, удешевление и демократизация культа. В данном документе нашел отображение тот факт, что большинство католических иерархов и идеологов признало существование самых разнообразных культур в мире и, следовательно, необходимость дифференцированного подхода к разным народам, нациям, классам, социальным группам. Поэтому в конституции о литургии выдвинуто требование приспособить католический культ к обычаям и традициям разных стран, особенно к обычаям и традициям народов Африки и Азии, где Римско-католической церковью ведется активная миссионерская работа. Был также поставлен вопрос о ведении богослужения не на латинском, а на живых и понятных пастве национальных языках.

Процесс модернизации затронул и некоторые католические таинства. Так, таинство причащения носило в католицизме антидемократический характер, откровенно подчеркивая различие между духовенством и рядовыми верующими. После собора и тем и другим было разрешено причащаться хлебом и вином. Было решено упростить многие обряды, больше внимания уделять проповедям, шире использовать в процессе богослужения искусство, последние достижения науки и техники (кино, радио, телевидение, прессу и т. п).

Вопрос о церковной организации рассматривался в догматической конституции «О Церкви» (лат. «Lumen gentium»). При ее обсуждении шла особенно острая полемика между модернистами и консерваторами. При оценке программы, выдвинутой модернистами, католическая пресса говорила о «французской буржуазной революции в рамках Церкви».

Действительно, сторонники обновления выступали за слом старой феодальной структуры Церкви, за расширение демократии и коллегиальности в делах управления, подвергали сомнению догмат о папской непогрешимости, требовали расширения прерогатив епископов.

Учитывая эти настроения, а также исторические особенности развития католицизма, участники собора, в конце концов, решили схоластически согласовать принцип коллегиальности с исключительным первенством папы и с догматом о его непогрешимости. Поэтому в догматической конституции «О Церкви», с одной стороны, превозносится значение коллегии епископов, а с другой – роль и значение папы в жизни Римско-католической церкви.

Суверенитет епископов возвышался уже тем, что они были объявлены духовными наследниками апостолов, а не викариями (то есть заместителями) папы Римского. Новым моментом стало и то, что прерогатива непогрешимости была распространена не только на папу, но на всю епископскую коллегию. И, наконец, с целью повышения роли епископов был образован новый орган – Синод епископов, который впервые был созван через два года после завершения работы собора (в 1967 году), и с тех пор созывается достаточно регулярно.

Однако все эти нововведения ничуть не ущемили авторитет и абсолютную власть папы. В конституции «О Церкви» и в специальном приложении к ее тексту отмечалось, что не существует противоречия между персональным первенством папы, его единовластием и суверенной властью коллегии епископов, поскольку папа является главой данной коллегии.

Вопросы экуменизма (сближения и сотрудничества разных христианских Церквей) занимали одно из центральных мест в деятельности собора. Как известно, вплоть до середины 20 века Римско-католическая Церковь была крайне нетерпима к инаковерующим и инакомыслящим. После Второго Ватиканского собора католицизм начал проводить политику на сближение различных христианских Церквей и направлений. Стремление к сотрудничеству проявилось уже в том, что впервые в истории Римско-католической церкви на Собор были приглашены представители целого ряда христианских, но не католических организаций, в том числе наблюдатели от Русской православной церкви.

Это стремление проявилось еще в целом ряде акций. Так, например, Собор завершился весьма любопытной церемонией. 7 декабря 1965 года в Риме во время публичного заседания Вселенского собора и в Стамбуле во время богослужения были прочитаны тексты заявлений Римско-католической церкви и Константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, которой руководители обеих Церквей предали друг друга еще в 1054 году (когда произошел так называемый великий раскол в христианстве, и оно разделилось на православие и католицизм).

В заявлениях, в частности, говорилось, что воспоминания о столь прискорбном решении (то есть анафеме) должны быть преданы забвению и стерты из памяти и жизни Церквей, что все христиане должны преодолеть разногласия и вновь стать единым целым.

Знаменательно также, что созданный на период собора специальный секретариат по объединению христиан, был превращен в постоянное учреждение Римской курии, призванное координировать все усилия католиков в экуменическом направлении.

Принятые Собором документы – «Декрет о экуменизме» (лат. «Unitatis redintegratio»), «Декрет о восточных католических Церквах» (лат.  «Orientalium Ecclesiarum»), «Декларация о религиозной свободе» (лат.  «Dignitatis humanae») и др. говорят о желании Римско-католической церкви продемонстрировать широту взглядов, приверженность к религиозному плюрализму. Это позволяет сделать вывод о том, что послесоборный католицизм не стремился оживлять старые споры между христианами, не хотел взаимных обвинений и перепалок, которые в наши дни могут ослабить позиции Церкви в целом.

Особенно активно деятельность Церкви в направлении объединения Церквей проводились католиками в послесоборный период. Заметно участились поездки самих пап и папских дипломатов в другие религиозные центры христианства (Папа Павел VI даже получил прозвище «летающий папа», не уступал ему в этом и Иоанн-Павел II). Установилось регулярное сотрудничество Ватикана со Всемирным Советом Церквей (штаб-квартира которого находится в Женеве, Швейцария), объединяющим ряд протестантских и православных церквей, хотя официально католики не входят в данную организацию. Широко практикуются встречи католических и некатолических священнослужителей на всех уровнях.

Женский вопрос. Этот вопрос всегда был и до сих пор остается камнем преткновения для католицизма. Несмотря на благоговение перед Девой Марией, а может быть, именно благодаря этому, в католицизме сложилась традиция считать женщину опасным и подозрительным существом, «орудием дьявола». Поэтому все католические священники обязаны придерживаться целибата, то есть не вступать в брак. Известен консерватизм католиков и по отношению к таким вопросам¸ как регулирование деторождения, возможность развода и вторичного вступления в брак для мирян, возможность образования смешанных семей (католиков с некатоликами) и т.п.

По большинству из этих вопросов Второй Ватиканский собор остался на старых позициях, что вызвало неудовольствие не только у многих католиков-мирян, но и у некоторых католических священнослужителей. В настоящее время около 100 тыс. католических священников нарушают целибат. В 1986 году была создана Международная федерация женатых католических священников, в состав которой вошли 16 национальных организаций. В августе 1987 году состоялся первый съезд данной федерации, и с тех пор съезды проводятся регулярно.

Мы рассмотрели некоторые аспекты современного католического модернизма. Требуется еще раз подчеркнуть, что процесс обновления католического вероучения, культа и организации носит весьма противоречивый и половинчатый характер. Это обусловлено противоречивостью главной задачи, которую ставили перед собой католики – приспособить религию к современным общественно-историческим условиям, к современному культурному контексту, но в то же время сохранить в неприкосновенности основы христианского мировоззрения и «истины откровения».

Собор закончил свою работу полвека назад. Оказывают ли принятые на Соборе решения реальное влияние на современное положение дел в католицизме? Не устарели ли они? Имеет ли смысл говорить о них в настоящее время?

Предоставим возможность ответить на этот вопрос самим католикам.

Ив Конгар: «Если бы не было собора, то католицизм потерпел бы крах». Многие теологи (Ганс Кюнг, Карл Ранер) считали, что нужно «идти еще дальше собора» Консерваторы же и традиционалисты считают, что необходимо похоронить решения Второго Ватиканского собора, так как они еще больше обострили кризис католицизма.

Все эти проблемы обсуждались на Чрезвычайном Синоде Епископов, который состоялся в ноябре-декабре 1985 года. Официально было объявлено, что Синод остался на позициях Второго Ватиканского собора, и что другого пути для Римско-католической Церкви нет. Хотя в документах Чрезвычайного Синода между строк можно прочесть, что Церкви нужна постепенная эволюция, а не кардинальное обновление, что скорее не Церкви нужно приспосабливаться к современному миру, а, напротив, современному миру, который находится в кризисном состоянии, нужно приспосабливаться к Римско-католической Церкви.

В апреле 2005 года Иоанн-Павел II скончался. На конклаве был избран новый папа. Им стал немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, принявший имя Бенедикт XVI.

Свою первую энциклику «Deus caritas est» (лат. «Деус каритас эст» - «Бог есть любовь») Бенедикт XVI подписал 25 декабря 2005 года. Она была обнародована ровно через месяц и представляла собой своеобразное теологическое размышление о сущности божественной любви как основе церковной миссии милосердия и человеколюбия.

Вторая энциклика Бенедикта XVI «Spe salvi» (лат. «Спе салви» -«Спасенные надеждой») была опубликована 30 ноября 2007 года и раскрывала христианское понимание надежды в сегодняшнем мире.

Третья энциклика Бенедикта XVI «Caritas in veritate» (лат. «Каритас ин веритате» - «Милосердие в истине») была обнародована в начале мая 2009 года. Она посвящена социальным проблемам современности и представляет собой своеобразный ответ на все то, что произошло в мире после публикации энциклики Иоанна Павла II «Centesimus annus» (лат. «Центезимус аннус» -«Сотый год») в 1991 году. Энциклика Бенедикта XVI посвящена социальным проблемам, связанным с процессом глобализации. В ней папа, считавшийся одним из крупнейших теологов современности, подчеркивал необходимость связи между социально-экономическим развитием человечества и уважением к человеческой личности. В энциклике поднята тема кричащего контраста между богатством и бедностью в современном мире.

В 2013 году, после добровольного ухода с поста папы Римского Бенедикта XVI (что случилось впервые, более чем за 500 лет), новым избранным папой на конклаве в марте 2013 после стал член ордена иезуитов, 76-летний кардинал Хорхе Марио Бергольо из Буэнос-Айреса, принявший имя Франциск (в честь Франциска Ассизского). Он стал первым папой из Латинской Америки и первым папой-иезуитом. Церемония интронизации состоялась 19 марта 2013 года.

 В июле 2013 года увидела свет первая энциклика нового папы Римского «Lumen fidei»  (лат. «Люмен Фиде» – «Свет веры»), посвященная вопросам веры, тесной увязываемой в документе с любовью, разумом, поисками Бога и теологией, а также вопросам «синодальности» и католического брака. Работу над этой энцикликой начал еще Бенедикт XVI, а завершил Франциск. В целом социальная позиция папы Франциска носит умеренно-консервативный характер. 

Вторая энциклика папы Франциска «Laudato si’» (лат.  «Лаудато си» - «Хвала Тебе») опубликована 18 июня 2015 года. Она посвящена проблемам экологии и защите окружающей среды.

 

Третья энциклика папы Франциска «Fratelli Tutti» (лат. «Фрателли тутти» - «Все братья») обнародована 3 октября 2020 года во время визита в Ассизи. В энциклике рассматриваются такие важнейшие феномены как социальные братство и дружба и указывается, что они ведут к созиданию лучшего и справедливого мира.

 

Папа Франциск скончался 21 апреля 2025 года после продолжительной болезни.

8 мая 2025 года на конклаве новым папой был избран представитель ордена августинианцев гражданин США кардинал Роберт Фрэнсис Превост, который взял себе имя Лев XIV.

 

Католицизм в России

К началу 20 в. католическое население Российской Империи насчитывало свыше 10,5 млн. человек. В России действовало в общей сложности более 5 тыс. католических храмов и часовен, в которых служило 4,3 тыс. священников. В церковно-административном отношении они были разделены на 12 диоцезов (епархий), 7 из которых охватывали территорию входившего в состав империи Царства Польского – архиепископство Варшавское, епископства Келецкое, Вроцлавское, Люблинское, Сандомирское, Плоцкое, Августовское.

В 1914 году в Российской Империи проживало свыше полумиллиона католиков, функционировало около 150 католических храмов, которые обслуживали около 700 священников. Действовали 2 духовные семинарии (в Санкт-Петербурге и Саратове), Духовная академия в Санкт-Петербурге. Существовали 72 частные католические школы в Санкт-Петербурге, 28 - в Москве, десятки школ в других городах. В Москве действовали также 3 католических госпиталя.

После октябрьских событий 1917 года и гражданской войны территории с преобладанием католического населения либо обрели государственную самостоятельность (Польша), либо вошли в состав других государств (Западная Белоруссия, Западная Украина). Тем не менее, российская католическая община все еще оставалась довольно многочисленной: в СССР начала 1920-х гг. проживало более 1,5 млн. католиков. Однако к началу 1940-х гг. в РСФСР осталось только 2 действующих католических храма – Святого Людовика в Москве и Пресвятой Богоматери Лурдской в Ленинграде.

К началу 1990-х гг. два основных католических центра в СССР находились в прибалтийских республиках – Литве (630 приходов) и Латвии (179 приходов). На территории РСФСР действовало всего 12 католических приходов (Москва, Ленинград, Новосибирск, Омск, Прокопьевск, Кемерово, Прохладное, Томск, Саратов, Челябинск, Орск и Оренбург).

С начала 1990-х гг. Римско-Католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. В ходе визита в Ватикан М.С. Горбачева 1 декабря 1989 года была достигнута договоренность об установлении дипломатических отношений между Ватиканом и СССР. Дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Ватиканом и Россией были установлены в январе 1992 года.

В 1991 году были созданы Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые возглавили епископы Тадеуш Кондрусевич и Иосиф Верт. В 1998 году еще две администратуры возглавили епископы Клеменс Пиккель и Ежи Мазур.

В 1991 году в Москве открылся Колледж католической теологии им. святого Фомы Аквинского, затем, с 2013 года, Институт Фомы Аквинского. В 1993 году в Москве была открыта Высшая духовная семинария «Мария – царица апостолов», позднее переведенная в Санкт-Петербург. В том же году католическая семинария открылась в Новосибирске.

С 1991 года в Российской Федерации действует католическая благотворительная организация «Каритас», имеющая Центральное, Северо-Западное, Западное, Поволжское и Северо-Кавказское региональные отделения. В начале 1990-х гг. в России была восстановлена деятельность некоторых католических монашеских орденов. С 1990 года в Москве стал издаваться католический информационный бюллетень, преобразованный затем в общехристианский журнал «Истина и жизнь». Официальным органом католической архиепархии в Москве в тот период была газета «Свет Евангелия».

В 2002 году Апостольские администратуры были преобразованы в полноценные епархии (диоцезы), что вызвало официальный протест Московской патриархии и череду антикатолических выступлений и митингов. Без объяснения причин из страны были высланы епископ Мазур и три католических священника.

11 марта 2006 году папа Римский Бенедикт XVI посредством телемоста провел совместную молитву с католиками из десяти европейских и африканских городов. В этом событии приняла участие Россия – в петербургском храме святой Екатерины около 600 верующих католиков приветствовали понтифика. По словам организаторов, Русская православная церковь не чинила никаких препятствий проведению телемоста. В день проведения телемоста Петербург посетил представитель католической организации «Опус деи», который выступил с проповедью в одном из католических храмов. Практика совместной молитвы с католиками разных стран посредством телемостов была начата Иоанном-Павлом II. Ранее Россия принимала участие в подобном мероприятии в 2002 году: в совместной молитве с европейскими католиками приняли участие прихожане Московского собора Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии. Тогда представители Русской православной церкви выступили против этого мероприятия.

27 октября 2007 года митрополита Кондрусевича на посту ординария Архиепархии Матери Божьей сменил архиепископ, член Священнического братства Святого Карло Борромео, Паоло Пецци. В конце декабря 2007 года прекратился выпуск еженедельной католической газеты «Свет Евангелия».

В 2018 году в России Министерством юстиции РФ зарегистрировано 237 римско-католических религиозных организаций, из них 9 – централизованные, 216 – местные, 1 духовное учебное заведение, 1 монастырь и 10 религиозных учреждений. Оценка числа католиков в России может носить только очень приблизительный характер. Чаще всего она колеблется в очень широком диапазоне: от 200 тыс. до 2 млн. человек.

В Москве Министерством юстиции зарегистрировано 22 религиозных организации Римско-католической церкви.