РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
Православие (греч. oόρθοδόξα – правильное мнение, правильная вера) – одно из основных направлений христианства. После раскола христианства в 1054 году православными стали именоваться поместные церкви Византии и прилегающих к ней или политически ориентированных на нее регионов.
Русская православная церковь (РПЦ) – автокефальная (независимая, самоуправляемая) церковь, наиболее крупная по численности среди 15 автокефальных православных церквей.
Христианизация Руси
В 1988 году в тогда еще существовавшем СССР торжественно праздновалось 1000-летие «крещения Руси». Считается, что это событие произошло в 988 году и совершилось по распоряжению Киевского князя Владимира Святославовича (годы княж. 980-1015). «Крещению Руси» посвящен огромный массив литературы, хотя многие вопросы, касающиеся христианизации Руси, до сих пор являются предметом полемики и далеки от окончательного решения.
Взять хотя бы широко употребляемый термин «крещение Руси». На наш взгляд, он не совсем корректен. Его использование предполагает наличие в прошлом одноразового события, т.е. быстрого и повсеместного приобщения к христианству целого народа, населяющего страну с названием Русь. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий, процесс христианизации Руси, а крещение киевлян князем Владимиром в 988 году (либо в 990 году) было ярким, но всего лишь одним из эпизодов этого процесса. Обычно историки (как церковные, так и светские) выделяют несколько таких эпизодов:
Существует летописное повествование, связывающее распространение христианства на территории Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. В «Повести временных лет» (12 в.) говорится о том, что апостол Андрей занимался миссионерской деятельностью на берегах Черного моря, названного в летописи Русским. Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, он узнал, что недалеко от Корсуни находится устье Днепра. Собираясь попасть в Рим, он выбрал неближний путь. Он проплыл в устье Днепра, а оттуда отправился вверх по реке. «И случилось так, что он пришел и стал над горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город и воздвигнет Бог много церквей”. И взошел на горы эти, и благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей, и каков их обычай, и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел и рассказал: “Удивительное видел я в Славянской земле на пути своем сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, и тогда обольются водою студеною, и только так оживут. И делают это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и это совершают омовенье себе, а не мученье”. Те, кто слышал об этом из уст Андрея, удивлялись. Андрей же, побыв в Риме, пришел в Синоп».
В новозаветных «Деяниях апостолов» рассказывается главным образом о миссионерской деятельности апостола Павла, но умалчивается о судьбе других апостолов. Это дало повод к тому, что в древнехристианском мире стала множится литература, подробно описывающая труды и подвиги многих из 12 и даже 70 апостолов. Целый цикл таких произведений повествует о миссионерской деятельности апостолов Петра, Андрея и Матфея в стране антропофагов или мирмидонян, а также в стране варваров. Древность этих произведений весьма почтенная - 2 в., а, следовательно, сохранение в них зерна исторической истины легко допустимо. Вопрос состоит в том, как отделить это зерно истины от легендарных фантастических напластований. Ведь эти произведения неоднократно переделывались и дополнялись в соответствии с идеологическими и даже политическими целями.
Отголосок церковного предания о деятельности апостола Андрея историки находят у Евсевия (4 в.). Он утверждает, что апостолы и ученики Иисуса Христа рассеялись по всей Вселенной. Фома получил жребий в Парфию, Андрей - в Скифию, Петр проповедовал в Понте и Галатии. При этом Евсевий ссылается на Оригена (конец 2 - начало 3 в.).
В 8 - 9 и последующих столетиях, копившийся веками материал в форме апокрифических и церковных сказаний, послужил источником к составлению новых «деяний», «похвал», «житий» апостолов. Здесь миссионерская деятельность апостола Андрея распадается на целых три проповеднических путешествия, построенных во многом по образцу путешествий апостола Павла. Андрей уже с полной определенностью проводится через Скифию, по северному и западному побережью Черного моря, доходит до Византии, где поставляет епископа Стахия.
В Византийской литературе 11 в. достаточно подробно описываются хождения апостола Андрея по русской земле, правда, с добавлениями, что апостол пошел из русской земли не в Рим, а в Византию. Византии очень нужна была легенда об апостоле Андрее. Византии необходимо было, во-первых, оградить свою независимость от римских притязаний и доказать свою «равночестность» Риму. Во-вторых, Византии было необходимо обосновать свое превосходство над другими Восточными Церквами.
Претензии Рима на господство в христианском мире основывались на том, что Рим есть седалище первоверховного апостола Петра. Византия хотела убедить христианский мир, что она не ниже, а может быть и выше Рима, поскольку Византийская Церковь основана старшим братом Петра, первым по времени учеником Иисуса Христа. Для достижения второй цели - обеспечения за собой господства над всеми остальными Восточными Церквами - Византия проводила идею о том, что Андрей был апостолом не только Византии, но и всего Востока. Петру выпал жребий просвещать западные страны, а Андрею - восточные. Отсюда становится понятным, почему Византия стремилась распространить эту идею во всех странах, на которые простиралось ее влияние. Византийцы внушали русским верование о проповеди на Руси апостола Андрея, не подозревая, какую коварную роль в дальнейшем сыграет эта легенда.
Киевский вариант легенды возникает в середине 12 в. Характерно, что в нем осмеивается Новгород с его банными традициями, а Царьград упорно замалчивается. Вопреки греческим источникам, приводящим Андрея в Византию, в киевской летописи он отправляется в Рим, а оттуда, не заходя в Царьград, возвращается в Синопию.
Предание о хождении апостола Андрея по русской земле постепенно сделалось общерусским верованием. Правда, новгородская летопись опускает анекдотический рассказ о банях и добавляет повествование о том, что апостол Андрей не просто побывал в Новгородской земле, а еще и проповедовал там и даже оставил там свой знаменитый жезл. В дальнейшем легенда о крещении Руси апостолом Андреем использовалась для обоснования независимости Русской Церкви не только от Рима, но и от Византии. Вот два примера такого использования легенды об Андрее Первозванном:
Папский посол иезуит Антоний Поссевин убеждал Ивана Грозного пойти на союз с Папой римским. При этом он ссылался на пример греко-византийцев, принявших Флорентийскую унию в 1439 г. Иван Грозный ответил ему: «Мы верим не в греков, а в Христа; мы получили христианскую веру при начале христианской Церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришел в эти страны, чтобы пройти в Рим; таким образом, мы на Москве приняли апостольскую веру в то же самое время, как вы в Италии, и с тех пор доселе мы соблюдали ее ненарушимою».
Столетие спустя к такой же аргументации обратился келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов, посланный царем Алексеем Михайловичем и Патриархом Никоном на Восток для ознакомления с церковными обрядами и собрания древнейших богослужебных книг. В ответ на заявление византийцев, что русские приняли христианскую веру от них, а следовательно, должны во всем с ними соглашаться, Арсений Суханов сказал: «Вскую вы собою хвалитеся, что мы от вас крещение прияли; мы крещение прияли от апостола Андрея, когда он по вознесении Господни прииде в Византию и оттуда пойде Черным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, и от Киева даже до Великого Новгорода и, ходя тем путем, учение свое о вере Христове распространял, а иных крестил... Веру вы изначала прияли от апостола Андрея, и мы также от апостола Андрея».
Многие церковные историки сомневаются в подлинности легенды о хождении апостола Андрея в Рим через Киев и Новгород, но почти никто не сомневается, что он был в северном Причерноморье и «освятил своими стопами» часть территории позднейшей державы Российской, а потому и считается апостолом земли Русской. Таким образом, согласно церковному преданию, первое крещение Руси приписывается Андрею Первозванному, апостолу Иисуса Христа, день памяти которого 30 ноября по старому стилю.
Вторым ярким эпизодом христианизации Руси обычно считают крещение киевских князей Аскольда и Дира. С тех пор, как между Русью и Византией установились контакты, чаще всего военные, стали появляться сообщения о чудесном обращении руссов в христианство. Свидетельство о смиряющем влиянии византийских святынь на буйных воинственных руссов сохранилось, например, в житии св. Георгия, архиепископа Амастридсткого. В конце этого жития повествуется, что «было нашествие варваров - Руси, народа, как все знают, в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия». Руссы, начав разорение от Пропонтиды и изрядно пограбив прочее побережье, достигли, наконец, Византии. Когда они ворвались в храм и увидели гробницу св. Георгия, они бросились к ней в надежде поживиться, но вдруг члены их онемели, и они не в силах были сдвинуться с места. Тогда их предводитель призвал одного из христианских пленников и спросил его: «Что это за страшная карающая сила и какой она требует жертвы?». После данных ему объяснений, он обещал свободу всем христианам и богатые приношения их Богу. И вот по молитвам христиан варвары освобождаются от божественного гнева, происходит их примирение с христианами, и они в дальнейшем уже не оскорбляли святыни. Время этого набега - начало 9 в., то есть это время еще до-рюриковской Руси.
В 860 году Русь во главе с князьями Аскольдом и Диром совершила очередной поход на Константинополь. Византийский император Михаил III (842-867) в это время ушел в поход на агарян. Руссы беспрепятственно дошли до Царьграда и опустошили его окрестности. Император возвращается в Царьград и вместе с Патриархом Фотием творит всенощную мольбу в церкви св. Богородицы. Затем они с псалмопением выносят омофор (ризу Пресвятой Богородицы) и прикладывают его к морю. Происходит чудо. Море до этого было тихим и спокойным. Внезапно поднялось дуновение ветров и непрерывное вздымание волн, и суда безбожных руссов разбились. Только немногие из руссов избежали опасности и вынуждены были снять осаду. У византийских историков, хотя и кратко, но многократно повторяется сообщение о последовавших переговорах руссов с византийцами, о заключении союза, о принятии руссами крещения и епископа.
Киевская летопись умалчивает о крещении Аскольда и Дира. Но известно, что на холмике, называвшемся «Аскольдовой могилой», уже после св. Владимира, благочестивый боярин Олма построил церковь святителя Николая. Обычно историки полагают, что это свидетельствует о христианстве Аскольда и даже о том, что при крещении он принял имя Николай. Также и нахождение могилы Дира позади церкви св. Ирины (излюбленное место захоронения почетных христиан) свидетельствует о том, что Дир был крещен.
О крещении руссов после похода в 860 году говорит не только Патриарх Фотий, но и Константин Порфирогенит: «И народ россов, воинственный и безбожнейший, император щедрыми подарками золота, серебра и шелковых одежд привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил их сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли епископа». Далее рассказывается, как князь руссов собрал народ и предложил своим подданным принять греческую веру. Старейшины народные согласились, но потребовали чуда. Они хотели, чтобы книга Евангелия была брошена в костер и не сгорела. Евангелие бросили в костер, и произошло чудо - пламя не причинило ему никакого вреда. После этого киевляне крестились.
Русские летописи, как уже упоминалось, молчат об этом событии, но то, что христианство пустило корни, особенно в варяжско-славянской верхушке, во второй половине 9 в. на территории Руси не вызывает сомнений ни одного из серьезных историков.
Русское православие полностью признает Никео-Царьградский Символ веры, следуя вероучению, культовой практике и церковной организации, принятым в мировом православии. Однако, имеется и своя специфика, прежде всего это феномен двоеверия, то есть сочетания элементов православия с местным язычеством, сохранившееся до сих пор (это, например, масленица, колядки, святочные гадания и др.).
Вероучение, в силу неграмотности народа, воспринималось исключительно через обрядово-культовую сторону. Священное писание – Библия, была переведена на русский язык лишь в середине 19 в. Эта работа началась только после учреждения Российского Библейского общества под надзором ректора Московской духовной академии архимандрита Филарета (Дроздова). Своим первым результатом она имела издание в 1818 году Четвероевангелия. В 1860-1862 гг. на русский языке был издан Новый Завет, в 1876 году – полный текст Библии.
Одновременно шла русификация учебного процесса в духовных школах. В 18 в., в связи с подчинением церкви государству, исполнение основных таинств и обрядов стало не столько религиозным, сколько гражданским долгом подданных: ежегодная исповедь и причащение фиксировались в «исповедных ведомостях»; крещение, венчание и отпевание должны были совершаться только в том приходе, к которому православный подданный приписан.
В 18-19 вв. усиливается влияние светских начал в культуре и духовной жизни России, особенно в дворянской среде, а затем и среди разночинной интеллигенции. На этом фоне возникает тенденция к упрощению и сокращению продолжительности богослужений, уменьшению количества чтений, в столичных храмах вводятся партесное пение и духовные концерты.
Основные события истории Русской православной церкви
Несколько основных дат из истории Русской православной церкви, о которых необходимо иметь представление:
-
988 г. – крещение Руси
-
1448 г. – Русская Церковь, которая находилась около 500 лет в полной зависимости от Византии, объявила себя автокефальной (самостоятельной) Церковью.
-
1589 г. – московский митрополит стал первым русским Патриархом. Это был Патриарх Иов, впоследствии канонизированный. Он поддерживал Бориса Годунова, затем был низложен Лжедмитрием Первым и умер в заточении в 1607 г.
-
Середина – конец 17 в. – церковно-обрядовые и книжные справы (реформы) Патриарха Никона, гражданско-политические реформы, социокультурный гражданско-церковный раскол и возникновение старообрядчества – начало Нового времени в социокультурной жизни Руси и Русской Церкви.
Реформы Патриарха Никона и старообрядчество
С целью укрепления позиций Церкви внутри страны и на международной арене Никон провел комплекс церковноустроительных мероприятий (в историографии получивших именование «реформа»), одобренных соборами и поддержанных царем. Было осуществлено исправление богослужебных книг, внесены коррективы в обрядность (трехперстное знамение вместо двухперстного; направление движения крестного хода вместо «по солнцу» – «против солнца», т.е. навстречу; совершение проскомидии на 5 вместо 4-х просфор и т.д.), восстановление традиции иконописания по византийским образцам и отвержение фряжской (латинской) манеры, также была признана необходимость проповеди во время богослужения и организации систематического обучения подрастающего поколения. Однако эти справы - нововведения, связываемые значительной частью духовенства, боярства, купечества, крестьян с централизацией власти и развитием абсолютизма, вызвали к жизни движение за сохранение старого уклада жизни, т.е. старых обрядов – старообрядчества, - что выразилось в массовых гражданско-политических волнениях и привело к социокультурному и церковному расколу.
Борьба против нововведений Никона приняла острый характер, когда в нее активно включились многочисленные массы народа – крестьяне и посадские люди. Старообрядческое движение (вплоть до начала 20 в. именовалось «расколом»). Движение, во главе которого стоял протопоп Аввакум, отличалось социальной неоднородностью, и его участники зачастую преследовали диаметрально противоположные цели. Зажиточные слои населения – бояре и купцы тяготели к компромиссу с государством и Церковью, крестьяне и посадские люди – в различных, часто стихийных формах выражали свое отрицательное отношение к самодержавию и крепостничеству. В дальнейшем существование различных группировок привело к дроблению старообрядчества на многочисленные направления - толки и согласия, главными среди которых стали поповцы, беспоповцы и беглопоповцы.
На протяжении 300 лет Русская православная церковь предавала старообрядцев (противящихся соборным установлениям Церкви) анафеме, считая удержание их богослужебной практики противоречащим древнейшим традициям - большая часть из них была введена решениями Стоглавого собора (1551 г.). Старообрядцы преследовались и ссылались, но большая их часть бежала на окраины России. Лишь в 1971 г. Поместный собор РПЦ пересмотрел свое отношение к старым обрядам, признав их равночестными, и отменил анафему в адрес их придерживающихся.
Попытки же Патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской - т.е. возвысить честь патриаршества перед честью самодержавия и наладить их симфоническое взаимодействие, потерпели неудачу. На Соборе 1666-го года он был лишен сана и сослан в монастырское заточение, где умер в 1681 г.
-
1721 г. – окончательное подчинение Церкви государственной власти, полная ликвидация Патриаршества, учреждение Святейшего правительствующего синода, который возглавлялся царским чиновником – обер-прокурором. Правда, за Церковью оставались некоторые государственные функции: запись актов гражданского состояния, руководство начальным образованием, наблюдение за политической благонадежностью граждан и др.
И все же, до Октябрьской революции 1917 г. Русская православная церковь занимала привилегированное положение во многих областях общественной жизни:
Во-первых, Церковь была крупнейшим собственником. Она владела огромными земельными участками, промышленными предприятиями, торговыми заведениями. К 1905 г. только земельная собственность Русской православной церкви составляла 2,5 млн десятин земли. На каждого инока в среднем приходилось по 40 десятин. Высшая иерархия своим богатством могла соперничать с самыми крупными землевладельцами России. Многие священники по образу своей жизни мало чем отличались от представителей наиболее зажиточных слоев царской России. Так, например, рядовой петербургский священник имел бесплатную квартиру в 5-7 комнат и общий годовой доход в 9-10 тыс. рублей.
Во-вторых, Русская православная церковь занимала в России привилегированное положение по отношению ко всем остальным религиям – католицизму, лютеранству, исламу, буддизму и др.
В-третьих, как уже указывалось, Русская православная церковь выполняла целый ряд чисто государственных функций.
В-четвертых, Русская православная церковь имела огромное влияние в области просвещения и культуры. В учебных заведениях в обязательном порядке преподавался Закон Божий, ученики и преподаватели были обязаны посещать богослужения в праздничные и воскресные дни. Около 40% всех начальных школ находилось в непосредственном ведении Православной Церкви. В церковноприходских школах училось более 2 млн детей.
Русская православная церковь в 20 в.
В начале 20 в. в церковно-общественных кругах активно обсуждался вопрос о реформах, которые позволили бы церкви вернуть влияние, утраченное в результате формализации религиозной жизни. В частности, речь шла о том, чтобы сделать богослужение более понятным.
К Поместному собору 1917-1918 гг. был подготовлен проект богослужебных реформ, однако принять его и провести в жизнь не позволили революционные события и последующая антирелигиозная политика советской власти.
4 марта 1917 года новый обер-прокурор Синода В.Н. Львов от лица Временного правительства объявляет «каноническое освобождение Церкви»: из зала Синода был вынесен царский трон как символ власти – было продемонстрировано упразднение зависимости Церкви от государства. По подсказке Львова, Синод принимает воззвание к верующим о необходимости лояльного отношения к Временному правительству и молитв за него. Это один из последних актов старого Синода, назначенного еще царем. В апреле 1917 году был сформирован новый Синод, из прежнего состава в него вошел только один архиепископ Владимирский Сергий (Страгородский). Началась активная подготовка к Поместному собору, главной задачей которого считалось восстановление Патриаршества - выборы Патриарха.
15 августа 1917 года в Москве в храме Христа Спасителя с необычной пышностью открылся Поместный Собор Православной Церкви. В соборе приняло участие 576 чел., из них 277 человек - духовенство; в основном это была церковная аристократия: 10 митрополитов, 17 архиепископов, 53 епископа, 2 протопресвитера, 15 архимандритов, 2 игумена. Среди мирян были 11 титулованных особ (7 князей и 4 графа), 132 представителя высшего чиновничества, 22 помещика, 24 фабриканта и банкира.
Широко бытует мнение, что Поместный собор лишь после Октябрьской революции обрел монархический и контрреволюционный характер. Это не так. Подавляющее большинство членов Собора не проявляло восторга по поводу Февральской революции, хотя без свержения монархии вряд ли стало бы возможным само проведение Собора с целью восстановления Патриаршества. А уж отношение к большевикам и идеям социализма было резко отрицательным еще до того, как произошла Октябрьская революция.
Постепенно Собор вошел в намеченную колею и принял рутинный характер. Члены Собора вели себя так, как это обычно бывает на собраниях подобного рода. Они просили слова для уточнения регламента, для зачтения всевозможных телеграмм и посланий, спорили о повестке дня и т.п. Когда пришла пора записываться для выступления в прениях по поводу главного вопроса, в список желающих выступить записались чуть ли не все члены собора. Заседание следовало за заседанием, молебен за молебном. В это время в Петрограде большевики практически бескровно взяли власть, а на улицах Москвы все чаще стали раздаваться ружейные выстрелы. Бои в Москве - в силу ряда причин - были более ожесточенными и кровопролитными, чем в Петрограде. Они вспыхнули вечером 27 октября, после того, как контрреволюционные силы отвергли предложение Военно-революционного комитета о мирном установлении новой власти, и продолжались до 3 ноября, до капитуляции юнкеров.
Когда ружейная перестрелка переросла в орудийную канонаду, полковник казачьего войска граф Граббе предложил прекратить прения и перейти к выборам Патриарха. «Никакую войну нельзя вести без вождя, - внушал собору граф Граббе, - а ведь для Церкви наступает именно такое время, когда придется вести войну». Слово «война» по отношению к большевикам звучало во всех выступлениях участников собора после 25 октября 1917 года
И вот 30 октября 1917 года (по старому стилю) в храме Христа Спасителя Собор приступил к выборам Патриарха. Было решено голосованием определить трех самых авторитетных архиереев, а затем предложить им тянуть жребий. Выборы проходили в два тура, в результате собор определил трех кандидатов – архиепископа Харьковского Антония, архиепископа Новгородского и Старорусского Арсения и митрополита Московского и Коломенского Тихона. При этом Тихон набрал меньше всех голосов, а Антоний по результатам выборов был абсолютным лидером.
5 ноября 1917 года в храме Христа Спасителя произошло «вынутие жребия на Патриаршее достоинство». Его совершил старейший иерарх митрополит Киевский Владимир. В присутствии свидетелей – шести епископов, шести клириков и четырех мирян, он вынул листок с именем митрополита Тихона. Избранником стал кандидат, который еле дотянул до жребия. Чтобы как-то объяснить это профессор-богослов П.В. Верховский в своей брошюре «Патриарх Тихон», изданной два года спустя, писал: «Вероятно, это нужно было для того, чтобы потом все ясно видели, что не люди, а сам Бог избрал его быть Русским Патриархом». Самым популярный кандидат – митрополит Харьковский Антоний – был, по-видимому, другого мнения. Рассказывают, что, узнав о результатах жеребьевки, он непечатно выругался.
Патриарх Тихон (в миру Василий Белавин) слыл за «умеренного» и даже «либерального» религиозного деятеля, но в политическом аспекте он был монархистом, входил в «Союз русского народа», решительно отвергал идею о близости христианства и социализма. Все происходившее в России после 25 октября 1917 года вызывало у Тихона чувство возмущения. В своем первом послании Поместному собору, которое было прочитано 20 января 1918 г., он анафематствовал новую власть и призвал к борьбе с ней. Сейчас идут споры о том, кого анафематствовал Тихон и к какому сопротивлению (духовному или материальному) он призывал, но в то время эти вопросы не вставали. Всем было ясно, что анафематствованию подлежали большевики, а сопротивление им должно быть оказано не только духовное, но и материальное. Когда Тихон закончил читать свое послание, из глубины зала, со скамьи, где сидели миряне, отчетливо донеслось: «Но ведь это война…». На следующий день это послание было зачитано во всех Церквах. Затем Патриарх еще дважды выступал с непосредственной критикой новой власти.
18 марта 1918 года Патриарх осудил заключение Брестского мира, охарактеризовав его как измену. Второе послание было приурочено к первой годовщине Октябрьских событий. В нем Тихон призывал советскую власть прекратить красный террор и упрекал ее в невыполнении тех обещаний, с которыми большевики пришли к власти. Позиция Патриарха по отношению к новой власти оказала влияние не только на священнослужителей, но и на многих мирян.
Еще более обострились отношения между советской властью и РПЦ в 1922 году. Весной этого года в России голодало более 22 млн человек, особенно жестоким голод был в Поволжье. Нужен был не только хлеб, чтобы прокормить умирающих людей, но и семена. Ресурсы государства были истощены. На призыв советской России откликнулись рабочие, общественные и религиозные организации в Европе и Америке. Но этого было мало. Надежды на спасение сулили данные, согласно которым богатство РПЦ в пересчете на серебро составляли 525 тыс. пудов. При этом считалось, что каждый фунт серебра мог спасти от голодной смерти семью из 5 человек. Согласно законам, принятым советской властью, все церковное имущество считалось достоянием государства. РПЦ тоже оказывала помощь голодающим: был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, во всех храмах и среди отдельных групп верующих начались сборы драгоценностей и денег на оказание такой помощи. Но эта церковная организация была признана советским правительством излишней, и все собранные средства были потребованы к сдаче правительственному комитету. Кроме того, Церковь разрешала жертвовать на помощь голодающим драгоценные украшения и предметы, не имеющее богослужебного употребления. А большевики предполагали отобрать все.
26 февраля 1922 года было опубликовано Постановление ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей» для борьбы с голодом. 28 февраля 1922 года Патриарх Тихон выпускает воззвание к верующим и духовенству, в котором разъясняет позицию Церкви и говорит, что не одобряет изъятия из храмов, хотя бы и через «добровольные» пожертвования освященных предметов, употребление коих не для богослужебных целей запрещается канонами Вселенской Церкви. За пожертвование таких предметов Патриарх грозил мирянам отлучением от Церкви, священнослужителям извержением из сана.
28 марта 1922 года страна узнала о кровавых событиях в Шуе при попытке изъятия церковных ценностей. Затем неповиновение представителям властей приобретает широкие масштабы. Сопротивление изъятию церковных ценностей называлось в прессе того времени «святейшей контрреволюцией» или «рясофорной контрреволюцией». В апреле 1922 года наиболее активные участники и организаторы церковного сопротивления оказались на скамье подсудимых. Тихон в начале был вызван в трибунал в качестве свидетеля, но уже в начале мая был привлечен к судебной ответственности и заключен под домашний арест. Он жил в Донском монастыре в Москве, неоднократно допрашивался, к нему допускался весьма ограниченный круг людей, и он не мог влиять на внутрицерковную жизнь.
В апреле 1923 года Тихон был вызван на Лубянку для ознакомления с документами, собранными по его делу. Патриарх прочитал их и спросил о дате начала суда. Следователь ответил ему, что дата еще не определена, есть, мол, некие обстоятельства, да и многое зависит от самого Патриарха «Вы ведь глава Церкви, - сказал следователь, - хотя и трудное она переживает время. Но все же паства Ваша немалая, и она ждет от Вас осознания правды сегодняшнего дня, да и за рубежом к Вашим словам и поступках не равнодушны. Пора, пора сделать выбор».
Вплоть до июня 1923 года Патриарх раздумывал над тем, какой выбор ему следует сделать, в июне он пишет письмо в Верховный суд. «…Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских сил, я действительно был настроен к советской власти враждебно, причем враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям, как-то: обращение по поводу Брестского мира в 18 году, анафематствование в том же году власти и после, и, наконец, воззвание против Декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 году. Все мои антисоветские действия, за немногими неточностями, изложены в обвинительном заключении Верховного суда. Признавая правильность решения суда по привлечению меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного кодекса, за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в своих проступках против государственного строя и прошу Верховный суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи.
…При этом я заявляю Верховному суду, что отныне советской власти я не враг и окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархической белогвардейской контрреволюции».
Вскоре приходит известие, что Тихон освобожден из-под домашнего ареста, в Донской монастырь к нему съезжаются те немногие иерархи, что остались верны ему. Они обращаются к верующим с воззванием: «Ныне Церковь решительно отмежевывается от всякой контрреволюции, произошла социальная революция. Возврат к прежнему строю невозможен…. Церковь признает и поддерживает советскую власть, ибо нет власти не от Бога. Церковь возносит молитвы о стране Российской и о советской власти».
В дальнейшем Патриарх Тихон неоднократно делал заявления, в которых подчеркивал лояльность Церкви по отношению к новой власти, в том числе в его последнем послании к верующим, которое он писал на протяжении нескольких месяцев. На дверях своей кельи Тихон вывесил надпись «По делам контрреволюции не обращаться» и скончался в возрасте 61 года по официальным данным от сердечной недостаточности в апреле 1925 года.
Чем был обусловлен такой поворот в воззрениях Патриарха Тихона? Многие историки, особенно западные, пишут, что это произошло под сильным давлением властей, но эта точки зрения уничижительна для Патриарха Тихона. Вряд ли на склоне лет он мог пойти на компромисс с властями под их давлением. Скорее всего, его беспокоили церковная разруха и мысли о том, как ее преодолеть. В первые годы советской власти многие верующие покинули Церковь, недовольные ее политическими позициями. Более того, в рамках РПЦ произошли два серьезных раскола.
Самой серьезной опасностью для РПЦ в то время было возникновение обновленчества, которое возглавили священнослужители, сочувственно относящиеся к советской власти, к идеям социализма. Бесспорным лидером обновленчества был протоиерей одной из петроградских церквей Александр Введенский. Его поддерживали священники Владимир Красницкий, Евгений Белков, Сергей Калиновский, епископ Антонин (Грановский).
Обновленцы предпринимали попытки богослужебных реформ (введение русского языка в богослужение, григорианского календаря, а также упразднение монашества, допущение второбрачия белого духовенства и др.).
В мае 1922 года, когда Патриарх Тихон находился под домашним арестом, лидеры обновленчества добились аудиенции и предложили Тихону сложить с себя патриаршьи полномочия. Они обвинили его в антигосударственной деятельности и даже возложили на него ответственность за смерти священнослужителей последних лет. Патриарху также было предложено созвать церковный Собор для суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении Церковью и об установлении нормальных отношений между Церковью и советской властью. В 1922 году движение оформилось организационно - была создана так называемая «Живая Церковь», избравшая свое высшее церковное руководство. В числе обновленцев вскоре насчитывалось 37 православных епископов, среди которых митрополит Сергий, которому предстояло пройти путь «обновленческого греха», а затем принести Патриарху Тихону покаяние и спустя годы самому стать Патриархом всея Руси.
Собор, за который ратовали обновленцы, состоялся 29 апреля - 9 мая 1923 года. Он проходил в ожесточенных спорах между тихоновцами и обновленцами. Собор был по истине «звездным часом» в жизни А. Введенского. Его красноречие, ораторское и актерское мастерство, а самое главное – его социально-политическая позиция, обеспечили победу обновленчества на Соборе. Второй Всероссийский церковный собор узаконил «белый епископат» - то есть право высших иерархов Церкви обзаводиться семьей; второбрачие духовенства (православие не дозволяет вдовцам-священникам вступать во второй брак); разрешил священникам жениться на вдовах и разведенных; принял постановление о ликвидации монастырей. И главное – отменил анафему советской власти, заявил о готовности поддержать ее мероприятия по переустройству общественной жизни. Эти решения привлекли к обновленцам массы верующих. В 1923 году 70 % приходов в России приняли объявленную Собором программу. Вскоре РПЦ устами Тихона назовет этот собор «разбойничьим», но в то время обновленчество обретало все новых и новых сторонников. В 1924-1926 гг. обновленчество достигает своего зенита: открываются высшие и средние учебные заведения, увеличивается число периодических изданий, обновленческий Синод успешно управляет своими епархиями. Именно в эту пору приобретают широкую популярность диспуты Введенского с тихоновцами, толстовцами, атеистами (например, с А.В. Луначарским). По большим праздникам он проводит богослужения в храме Христа Спасителя, в Ленинграде его проповеди собирают толпы поклонников.
С середины 1920-х гг. начинается спад влияния обновленчества. В 1924 году возвращается к руководству Русской православной церкви Патриарх Тихон, заявивший о лояльности Церкви советской власти. Хотя в стране сохраняется «двоевластие» - действует и Патриархия и обновленческий Синод – основная масса верующих постепенно возвращается к традиционному православию. Начинают приносить покаяние Патриарху многие обновленческие епископы и священники, процесс отхода духовенства и верующих от обновленчества проходил особенно быстро в начале 1930-х гг. Прекращается издание обновленческих журналов, закрываются учебные заведения. К 1935 г. число обновленческих приходов резко сократилось, был упразднен Синод, замененный скромным Управлением епархий
После того, как был взорван храм Христа Спасителя, кафедральным собором обновленчества сделалась Долгоруковская церковь в Нововоротниковском пер. вблизи Каляевской улицы в Москве. Там А. Введенский проводил богослужения вплоть до своей смерти. Он умер «нераскаянным» в 1946 году и это была не только его личная кончина, но и кончина обновленчества.
Не меньшую озабоченность у Тихона вызывал так называемый «карловацкий раскол». В 1921 году в г. Сремски Карловцы (Югославия) представителями русской церковной эмиграции было основано Высшее русское церковное управление за границей (ВЦУ), которое в дальнейшем получило название Русская Православная Церковь заграницей (РПЦЗ). Видную роль в ее организации сыграл митрополит Киевский Антоний (Храповицкий). В первые годы своего существования ВЦУ формально признавало себя временно самоуправляемой частью РПЦ, но Патриарха Тихона и его окружение очень беспокоили откровенно антисоветские и промонархические позиции РПЦЗ. Карловчане с самого начала провозгласили лозунг восстановления монархии и насильственного свержения советской власти. За пять дней до своего ареста Патриарх Тихон отдает распоряжение о роспуске карловацкого Высшего церковного управления и о передаче власти над русскими приходами в Западной Европе митрополиту Евлогию. После 1922 года Тихон неоднократно отмежевывался от политических воззрений карловчан. Это вызвало их недовольство. В 1927 году РПЦЗ полностью порвала с Русской православной церковью, обвинив Московский Патриархат в сотрудничестве с богоборческой властью. В годы Второй мировой войны карловчане связывали надежды на освобождение России от большевистского ига с гитлеровской армией и всячески сочувствовали фашистам. После Второй мировой войны руководство РПЦЗ перебралось из Европы в США, обосновавшись в Джорданвилле (штат Нью-Йорк).
17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя (Москва) Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр (Шкурла) подписали Акт о каноническом общении, гласящий, что «Русская православная церковь заграницей является неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской православной церкви. 27 июня 2008 г. на Архиерейском соборе Русской православной церкви были приняты поправки к уставу (2000), согласно которым РПЦЗ является одной из самоуправляемых церквей Московского патриархата. Подписанный 17 мая 2007 года Акт о каноническом общении РПЦЗ и Русской православной церкви предусматривает, что первоиерарх РПЦЗ, избираемый ее Архиерейским собором, подлежит утверждению Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом Московского патриархата. Кроме того, согласованию с патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом подлежат решения об образовании или упразднении епархий, входящих в состав РПЦЗ; избрание Архиерейским Собором или Архиерейским Синодом РПЦЗ архиереев утверждается патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом. Вышестоящая инстанция церковной власти для РПЦЗ - Поместный и Архиерейский соборы Русской православной церкви.
В завещании Патриарха Тихона, составленном 7 января 1925 года в качестве возможных кандидатов на временное, до Поместного собора, исполнение патриарших прав и обязанностей, были названы митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский) и Петр (Полянский).
Первые двое находились под арестом, поэтому участвующие в похоронах Тихона иерархии (более 50 чел.) составившие фактически Архиерейский собор РПЦ, признали, что митрополит Петр «не имеет права уклониться от возлагаемого на него послушания», а потому должен вступить в обязанности Патриаршего местоблюстителя.
10 декабря 1925 года Патриарший местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский) был арестован по подозрению в «политической неблагонадежности» и выслан в Сибирь. Незадолго до ареста, на случай непредвиденных обстоятельств, он назначил своим заместителем митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского). Петр был расстрелян в 1937 году, а Церковь в этот сложный период фактически возглавлял Сергий.
Во время Великой Отечественной войны РПЦ заняла откровенно патриотическую позицию. В первый же день войны глава РПЦ тогда Патриарший местоблюститель Сергий обратился с посланием к верующим, в котором указывалось, что Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины (всего за годы войны Сергий издал 23 послания). Этот документ послужил началом широкой патриотической работы, которую проводила Церковь во время войны. РПЦ оказывала большую материальную помощь государству. Например, на церковные пожертвования были построены танковая колона им. Дмитрия Донского и боевая эскадрилья самолетов им. Александра Невского. К концу 1944 г. сумма пожертвований от Православной Церкви, духовенства и верующих-мирян составила более 150 млн. рублей.
4 сентября 1943 года у Председателя Совета Народных Комиссаров СССР И.В. Сталина состоялся прием, во время которого имела место беседа с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием (Страгородским), Ленинградским митрополитом Алексием (Симанским) и экзархом Украины, Киевским и Галицким митрополитом Николаем (Ярушевичем).
После телефонных переговоров о встрече, поздно вечером митрополиты Сергий, Алексий и Николай прибыли в Кремль, где были приняты Сталиным в кабинете Председателя Совнаркома Союза СССР. При этом присутствовали В.М. Молотов и Г.Г. Карпов, впоследствии возглавивший Совет по делам Русской Православной Церкви.
В начале беседы И.В. Сталин сказал о том, что ему известно о проводимой Церковью патриотической работе, что в многочисленных письмах, поступающих в правительство с фронта и из тыла, советские люди (верующие и неверующие) одобряют позицию, занятую Церковью, и что он сам и правительство дают деятельности Церкви положительную оценку. После этого он предложил иерархам высказаться по назревшим, но не решенным вопросам церковной жизни.
Первым из назревших вопросов приглашенные назвали необходимость проведения Архиерейского Собора для избрания Патриарха, а также совещательного органа при Патриархе - Священного Синода, состоящего из 5-6 архиереев. После смерти Патриарха Тихона (Белавина) в 1925 году Церковь не имела возможности провести выборы Патриарха. Что же касается Синода, то его деятельность была прекращена в 1935 году.
Сталин не возражал. Лишь когда митрополит Сергий высказал предположение, что Собор может быть собран примерно через месяц, Сталин спросил: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». После обмена мнениями и обещания со стороны Сталина помочь решить организационные вопросы, сошлись на том, что заседание Собора откроется в Москве 8 сентября 1943 года, т.е. практически через три дня.
Митрополит Алексий, выражая озабоченность наличием и уровнем подготовки церковных кадров, просил разрешить открыть при некоторых епархиальных управлениях богословские курсы, которые в дальнейшем могли бы быть преобразованы в духовные семинарии и академии.
Сталин согласился и с этим, хотя заявил, что, по его мнению, начинать надо сразу с организации академий и семинарий там, где это нужно. «В конце концов, - заключил он, - это дело ваше, если хотите богословские курсы, начинайте с них, но знайте, что правительство не будет иметь возражений против открытия семинарий и академий».
Положительно были решены и другие просьбы Церкви: об издании ежемесячного журнала, организации свечных заводов и других производств, о предоставлении духовенству права быть избранными в состав исполнительных органов религиозных обществ, о наведении порядка в деле налогообложения священнослужителей, о предоставлении религиозным обществам большей свободы в распоряжении своими денежными поступлениями и т.п.
Встретила понимание и поддержку и просьба о выделении помещения для Патриарха и Патриархии. Для этих нужд был выделен особняк в Москве по адресу: Чистый переулок, д. 5.
Подробно обсуждался порядок и условия открытия новых Церквей. На слова митрополита Сергия о том, что к нему постоянно обращаются с просьбой об открытии новых храмов и епархиальные архиереи, и рядовые священники, и миряне, Сталин определенно ответил: «Отныне по этому вопросу со стороны властей препятствий не будет».
В конце беседы всплыли и так называемые «неудобные вопросы»: о судьбе иерархов, в разные годы осужденных и находящихся в тот момент в тюрьмах или лагерях, о снятии ограничений в прописке и выборе мест проживания для священнослужителей, отбывших определенные судом сроки заключения. По первому вопросу было предложено дать соответствующий список, по второму вопросу было поручено разобраться Г. Карпову.
Сталин сообщил приглашенным митрополитам, что для связи Правительства с Церковью создается специальный государственный орган - Совет по делам Русской Православной Церкви, а его председателем назначается Г. Карпов. В присутствии митрополитов Сталин сказал Карпову: «Помните, во-первых, что Вы не обер-прокурор, а во-вторых, своей деятельностью больше подчеркивайте самостоятельность Церкви».
Беседа затянулась допоздна. Чувствуя приближение ее окончания, В. Молотов предложил Сталину вызвать фотографа. «Нет, - ответил тот, - сейчас уже поздно, второй час ночи, поэтому мы сделаем это в другой раз». Но другого раза при жизни Сталина не было, бывший семинарист не смог больше встретиться с высшей иерархией РПЦ.
В 1943 году после Собора епископов была восстановлена должность Патриарха Московского и всея Руси (им стал Сергий Страгородский), был образован Синод при Патриархе. Особым правительственным актом в 1944 году религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для религиозных нужд помещения, приобретать транспортные средства, иметь специальные духовные школы, готовить кадры священнослужителей, иметь мастерские для изготовления предметов религиозного культа, издавать религиозную литературу.
В 1945 году, после смерти Сергия, Патриархом единогласно был избран Ленинградский митрополит Алексий (Симанский Сергей Владимирович). В целом в своей деятельности он руководствовался теми же принципами, что и предыдущий Патриарх. Патриаршество Алексия продолжалось 25 лет и ознаменовалось дальнейшими укреплением отношений РПЦ с советской властью. Сам Алексий был награжден государственными наградами – 4 Орденами Трудового Красного Знамени и медалью «За оборону Ленинграда».
После смерти Алексия в 1971 году, Патриархом был избран митрополит Крутицкий и Смоленский Пимен (Извеков Сергей Михайлович), который продолжил политическую линию Сергия и Алексия. После его кончины в мае 1990 года, на Поместном соборе в июне того же года Патриархом был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий Второй (Ридигер Алексей Михайлович). После его кончины в декабре 2008 года, на Поместном соборе в январе 2009 года Патриархом был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев Владимир Михайлович), который является ныне действующим Патриархом Московским и всея Руси.
Развитие русского православного богословия в советские годы прервалось. Духовные семинарии и академии либо вообще не функционировали, либо несли огромные кадровые потери, их библиотечные фонды были изъяты, издательская деятельность свернута.
В 1961 году, в связи со вступлением Русской православной церкви во Всемирный совет церквей возобновились некоторые богословские разработки, однако участвовал в них узкий круг церковных деятелей, а их тематика, в основном, была связана с социально-политическими проблемами.
В 1990-е гг. научно-богословская деятельность начала постепенно возрождаться: были созданы Патриаршая и Синодальная библейская комиссия (1990 г.), Богословская комиссия (1993 г.), церковно-историческая комиссия и др. Богослужения в храмах и монастырях в настоящее время совершаются по Уставу в редакции 1695 года с некоторыми изменениями и сокращениями.
Введение христианства на Руси в его византийском варианте способствовало формированию в общественном сознании представлений о божественной санкции власти великого князя, а в эпоху Средневековья – о священной миссии царя. Это, в свою очередь, создавало важнейшие предпосылки для объединения восточнославянских и автохтонных племен в единую древнерусскую народность, формирование единого древнерусского языка, возникновению и развитию книжной культуры, новых форм изобразительного и музыкального искусства, архитектуры.
В настоящее время (2023 год) духовенство Русской Православной Церкви составляет 41 409 клириков; литургия совершается в 40 895 храмах Русской православной церкви. Мужских монастырей - 490, женских - 508, количество насельников и насельниц -16 тыс. человек (из доклада Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском совещании 19 июля 2023 года. Функционирует Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 6 духовных академий, 5 православных университетов и институтов, 55 духовных семинарий, 34 училища и 6 духовно-образовательных центров (см. https://drevo-info.ru/articles/14133.html?ysclid=lvgtooegs6536237877 ).
© Элбакян Е.С. 2024.